休谟哲学（二）在线视频

同学们大家好

欢迎大家继续收看西方哲学课程的内容

今天我们继续给大家介绍休谟的哲学

大家还记得吗

在上一次的课程当中

我们向大家介绍了休谟的人性论的基本原则

也就是人性科学的基本原则

当然也就是他的经验主义的基本原则

以及他的温和的怀疑论的思想

今天我们要向大家介绍休谟最重要的哲学观点

就是他关于因果概念的思想

当然也包括他的关于宗教的思想

首先我们来谈一下他的因果观

在休谟看来我们人类一切的知识的形成

它都是有一些规则可循的

而这些规则就是我们组合观念的联想规则

休谟说这样的联想规则可以有三个

一个就是类似的关系

第二个是接近的关系

第三个叫做因果的关系

其实前两种我们都可以在我们的经验当中

能够得到

为什么

因为其实心灵

是不能够超出直接呈现于感官之前的对象

去发现对象的真实存在或关系的

因而它们是观念的组合或分解

因而并不涉及到外部的对象

所以我们谈到这两者关系

也就是类似关系与接近关系的时候

我们讨论的是我们不同观念之间的相互组合

但是因果关系不一样

唯一能够追溯到我们感官以外

并且把我们看不见又摸不到的存在

跟对象报告于我们之前的东西

就叫做因果关系

显然在这里这个因果关系

其实是构成了休谟所谈到的

一切知识构成方式的最重要的内容

所以这就是为什么我们在这里要强调

要讨论休谟的因果概念

在这里我们首先介绍一下

休谟他对知识的两种分类

他把知识一般分为两大类

一个就是关于观念的知识

另一个就是事实的知识

大家还记得在之前我们介绍

莱布尼茨哲学的时候

莱布尼茨把我们的真理分成两种

一个就是关于观念的真理

第二个就是关于事实的真理

对于休谟来说他关于观念的知识

是包含了一切几何

代数 三角等等数学的知识

他认为这类的命题只是凭借思想的作用

就能够把它们发现出来

因而它们并不以存在于宇宙中的

某个具体的事物为依据

当然我们在自然当中并没有圆形或者三角形

而欧几里得所证明的真理

仍然保持着它的可靠性和自明性

这就是为什么关于观念的知识

它总是来自于我们的心灵本身

而不是来自于外部的对象

但是关于事实的知识不同

因为它包含了自然科学

自然哲学以及包括历史等等

这些关于事实的知识它们是一些或然的知识

不管它们的真理性有多么大

也不如关于观念知识它们的真理性这么明确

因而他说各种事实的反面仍然是可能产生的

因为它并不会包含任何矛盾

而且同样也可以轻易明晰地被心灵所设想到

正如那符合实际的情况一样

因而在这里我们可以看到观念的知识

应当是一些什么样的知识呢

对 是一些必然性的知识

而事实的知识呢

事实的知识其实就是一些或然的知识

观念的知识具有必然性

为什么具有必然性

是因为我们可以把它看做

是我们心灵所带来的结果

而或然性的知识只是满足了

我们具有一些事实性的说明

那么我们现在要问的是

休谟的问题就在这里

休谟的问题是说我们通常会把自然科学

或者包括自然哲学跟历史等等

这样的关于事实的知识

也看做是普遍必然的科学

休谟问为什么会这样呢

换句话说我们之所以能够把这些自然的

或者关于事实的知识

也理解具有必然性

恰恰是因为我们一切科学的目的就是要说明

我们的知识的普遍 必然和有效性

如果作为一种知识不具有必然

普遍跟真理性的话

那么这样的知识本身就是可疑的

所以人们会满足或者会相信

我们关于事实的知识

同样也是可以具有必然性的

可是事实的知识具有必然性

对这个问题恰恰是

导致了整个经验论所要关注的问题

就是我们如何能够理解这种

所谓的关于事实的知识

可以具有必然性的

休谟给出了一种解释

他认为这完全是因为我们具有某种因果的观念

因为因果观念被看作是

具有普遍必然的自然规律

如果我们能够假定

我们能够接受这样的一种观念

就是把我们具有普遍性的东西看做是必然

并且理解为是由因果观念所导致的话

那么休谟对此又提出了两个问题

什么问题呢

第一个问题是说我们有什么理由说

每一个有开始的存在的东西

也就有一个原因这件事是必然的

换句话说为什么有果必有因 对吧

为什么有果必有因

其实这就是一个有果必有因的概念

注意我们这里要打问号

有果必有因这个说明这个观念是从哪里来的

第二个我们为什么断言说一些特定原因

必然要有那些的特定结果呢

我们的因果推论

因果之间的相互推论

做出这种推论的性质是怎样的

以及我们对这种推论所持有的信念

又是如何的呢

因而这里一个是有果必有因

第二个就是什么

对 反过来有因必有果

同样是一个问号

注意这两个是不同的问题

对啊 这两个是不同的问题

因为这两个问题一个是说明的是

我们可以用这个果也就是这个结果来推出原因

第二个问题是说我们可以用原因来解释结果

对吧 这是两个不同的问题

而这两种不同的问题却导致了

休谟对因果关系的普遍性和必然性的质疑

那么由此我们来看

其实休谟是通过对因果关系的这种来源的讨论

来说明我们如何知道一个事物

会必然导致另一个事物的产生

或者我们可以用它的原因

来解释它的结果之间的这样一种相互联系

因为我们通常会认为

我们之所以能够产生因果关系的这样一种观念

是因为我们具有这样一种想法

第一个我们会想到是

某一个事物是伴随另外一个事物而来

对啊 某一个事物是伴随另一个事物而来

或者是说是两个现象之间有某一种相互的接触

以及随着这种接触而产生的事情必然发生

那么这三个观念其实就是休谟后来解释

说它们不过就是所谓的相继性

接触性和必然性的观念

大家注意看其实这种相继 接触跟必然

是不是我们前面所解释的

休谟所给出的关于一切知识的

主要的存在方式这三种区别

那么休谟说我们如何能够获得这样三种东西呢

比如说当我们谈到接触性的时候

我们是不是可以说在A球跟B球之间

是可以相互观察的

我们可以看见

因而A 球和B 球之间的接触性

我们是可以看得见的

相继性就变成了可见性 对吧

相继性变成了可见性

但是我们怎么知道所发生事情

是一定具有某种必然性呢

是什么经验告诉我们这个必然性

我们能看见这个必然性吗

我们可以看见一道红光

但是我们可以听见必然性吗

我们可以听见什么东西吗

显然我们是看不见也听不见必然性的

这个时候我们就需要一种什么啊

需要接触性

所谓接触性的概念其实无非就是想说明

其实我们一切事物都是以可知的方式

是以可知的方式展开的

因而我们可以理解接触

是因为我们能够知道它们两者之间有某种联系

我们能够知道两者之间有某种联系的

因而相继性是建立在经验上的

是以经验为根据的

但是接触性是以什么为根据的呢

是以推理为根据的

是我们可以知道这两者之间具有某一种相联性

那么我们来看我们的必然性到底是什么

必然性其实不是我们可以感觉到的东西

也不是以任何的途径可以通过某种简单的途径

通过印象的方式

通过感觉的方式所得到的

因而我们根本无法对必然性有任何真正的知识

换句话说即使我们可能

并没有从简单的感觉印象出发

而具有必然性的知识

我们仍然可以通过归纳

而具有关于这种必然性的知识

因而这种知识是归纳的结果

换句话说它既不是感觉可见性也不是可知性

显然就是假设或者假想

而这种假想性是通过什么归纳而产生的

比如说我们可以看见“太阳晒”和“石头热”

这两个现象

休谟说太阳晒导致了石头热

所以我们就以为太阳只要晒石头就必然热

因而我们就归纳地推论出这种必然发生的事实

而且认为这种必然发生的事实将永远如此

休谟说如果做这样的推论

我们如何能够得到这样的归纳的推理呢

换句话说其实这样的归纳的推理

它本来应当依赖于经验

它是对经验的推理过程是经验加推理的过程

然后产生一个归纳

可是正是归纳推理本身

我们知道是试图想通过已知来推断未知

从个别的判断推到一个一般的判断

因为在这里我可以看到两个命题存在

一个命题就是什么啊

就是我曾经见到这样一个表面上相似的事物

经常有这样一个结果跟随着

我经常可以看见因为这是什么

对 这是经验

也就是经验告诉我们有这样的一个事情发生

然后我们根据这样的经验来得出一个什么

得出另外一个命题

我预见到别的表面上相似的事物

也会有相似的结果跟随

因而这里就是一个归纳

显然经验是作为一个论证的前提

而归纳是导致的最后的结果或者结论

因而一个前提一个结论构成了

我们所谓的关于逻辑必然性的推理的过程

但是这两个命题之间的联系既不是直观的

它也不是任何推理可以得到证明的

所以在这里休谟给出了他自己的说明

他说首先它不能够由必然推理来证明

因为一切自然的发展途径

和一切可感的性质的变化

相反的事实总是经常会发生的

因而这里没有逻辑的必然性

因而一切推理活动本身它并不是必然的

恰恰相反它是偶然的

同时它也不能由或然的推理

也就是归纳的推理加以证明的

因为一切因果关系观念是从经验中得来的

而经验本身不过是一个归纳的推理

那么现在我们要求证明归纳推理的合理性

如果用归纳推理可以证明

归纳推理的合理性

那就意味着把有待证明的东西当做前提了

显然这里的推理就叫做循环论证

由此看来或然的归纳推理

在逻辑上是根本得不到证明的

也就是说归纳推理

如何从前提过渡到结论从个别过渡到一般

也就是归纳的合理性问题

在逻辑上是得不到证明的

这就是所谓的让休谟百思不得其解

而又不得不向公众提出来的

著名的所谓“归纳问题”

西方哲学家把它称作“休谟问题”

因此相对的个别的偶然的经验无论重复一万次

它仍然是相对个别和偶然的

我们无论如何也不可能从中发现必然性来

过去和现在的经验只对过去或现在有效

虽然可以推测但却不可能必然地推论出

明天的结果

我想对休谟来说这样的一种观点

也就是不能够用归纳的方式

得到演绎推理所获得的必然的结论

这就是休谟问题的核心

所以他说由此看来

不但我们的理性不能帮助我们发现原因

和结果的最终联系

而且经验也给我们指出它们的恒常结合之后

我们也不能凭自己的理性

使我们相信我们为什么把那种经验扩大到

我们所曾经观察过那些特殊事物之外

因而我们只是假设

注意我们只是假设却永远不能证明

我们所经验过的那些事物

必然地类似于

我们所未曾发现的那些对象

我想休谟的这样一种对于因果概念的拒斥

他的主要的根据是什么

对他的主要的根据是要说明

即使我们得不到通过这种必然的因果关系

所获得关于自然的必然知识

或者普遍知识

我们却仍然可以相信

我们的因果观念是有效的

为什么因果观念是有效的呢

因为我们借助一个非常著名的原则

这个原则就是习惯

注意对休谟来说习惯是人生的伟大指南

他说尽管经验不能提供因果之间

必然联系的证明

但是多次反复的经验

却并不比单一例证提供更多的东西

但它们却能够以一定的方式来影响我们的心灵

当我们可以经常从经验到事件A之后

总有事件B追随发生

从事件A到事件B可以追随发生

这就使我们可以对事件A的经验

与对事件B的经验之间

产生某种习惯性的联想

这种习惯性的联想

就是所谓必然联系观念的真正来源

注意这里联想的存在

恰恰是我们经验活动所告知我们的

因为我们是通过经验才能把A事件

跟B事件加以联想

并由此推出它们之间具有某种必然联系

或许我们可以由此可以看出

为什么我们经过大量的经验活动

我们会很自信地说

其实我们可以预测未来事物的发展的走向

是因为我们非常自信的认为

我们可以通过这个联想

能够达至这样的必然联系

休谟说其实这就是我们习惯活动的作用

休谟提出根据经验来的一切推论

都是习惯的结果

而不是理性的结果

因为经验的有效性就在于

它能够使我们期待将来出现的一连串的事件

与过去出现的事件之间是相似的

注意在这里是习惯的结果

而不是理性的结果

这种习惯的结果

其实导致使我们

能够从我们已经接受的经验事实当中

然后预知到未来事情产生的根据

如果没有习惯那么我们除了当下呈现在记忆

使感觉中的东西之外

我们对于其他所有的事实也就一无所知了

因而一切的行动当然也就无法进行

思想也是无法进行的

所以在这里他依赖的就是习惯

所以习惯是人生的伟大指南

但是如果像休谟所说的一样

我们是通过经验来获得这样的一种习惯

并且把习惯当做我们事情发生的主要根据的话

那我们怎么会拥有因果观念呢

就是因果概念是怎么产生的呢

休谟给出了答案他认为这是心理学的

就是我们通过心理上的联想

我们可以达致这样

从过去到未来的某种预期

因为当一个事件一再以某种方式发生的时候

我们就形成了这样的预期

因为同样的过程在未来也会发生

因而创造出因果联系方向的

其实是必然性观念

也就是我们的预期本身

所以心理学预期通过联想

而带来它的表现方式

就是我们的习惯

因而在这里他说理性是

并且也应当是情感的奴隶

除了服务和服从于情感之外

再也不能有任何其它的职能

所以在这里

休谟是把我们一切理性

都归之于什么

归之于情感

其实休谟的这样一种因果观

他想要说明的

是说我们如何能够通过这样

对因果概念的解释

来解决我们所谓的关于事物之间

所存在的某种必然联系

因为他通过这样一种说明

其实真正地是否认了在因果关系当中

有这种必然联系

因而这两者之间因果关系之间没有必然联系

由此他其实就否认了

因果关系的客观性和必然性

在这里其实我们要问

如果休谟否认了他因果关系中间

所包含的必然联系

也就否认了它的客观性和必然性的话

那么休谟是如何定义因果概念的呢

那么接下来看休谟对因果关系的一个定义

那么其实休谟对因果概念给了两个定义

第一个定义他认为这个原因

应当是先行于

并且接近于另一个对象的一个对象

注意原因是先行于

并接近于另一个对象的一个对象

在这里先行 接近

大家还记得我们前面提到的两个观念吗

就是相继跟接触

相继就是先行 接触就是接近

所以他是用相继跟接触这两个特征

来说明两个对象之间的关系

而且在这里凡与前一个对象相类似的

一切对象都和与后一个对象相类似的

那些对象处在类似的

先行关系跟接近关系之中

所以先行关系 接近关系

就是我们之间所讲的相继性

和什么

对 和接触

这就导致了我们所知道的从对象的角度出发

我们可以看出不同事物之间的相互关系

因为自然界所说的齐一律其实就是要承认

我们可以观察到的对象之间具有某一种先行

接近或者恒常的联系

当然对休谟来说

他认为因果关系本身

它的确也存在于什么

事物发生的某种规则性之中

因为一切的因果推理都是建立在经验上的

而一切经验的推理

又建立在自然的进程

一成不变的进行下去的假定之上的

因而对休谟来说

他认为相似的原因在相似的条件下

将会产生相似的结果

所谓这样的一种相似性

在某种意义上就是给出了

我们如何去理解事物之间关系的说明

所以对于休谟来说

要给出这样的相似性或者相近性

其实就是要给出两个事物之间

必然具有某种关系的解释

第二个定义就是休谟给出的

关于因果关系的第二个定义

是说一个原因

是先行于接近于另一个对象的一个对象

但是它和另一个对象那样地结合起来

以致一个对象的观念决定心灵去形成

另一个对象的观念

注意在这里是关于对象的观念之间的结合

因而一个对象的印象

也就决定了心灵去形成另一个对象的

较为生动的观念

因而印象就会决定观念

大家看出来了吧

其实休谟这里讲的因果概念

或者因果关系的定义

说明的是什么

说明了恰恰是

如何用印象来决定我们观念的生成

因而事物之间的

刚才讲到的先行关系 接近关系

恒常关系

这里都说明了

说明了我们的心灵都不可避免地

被决定去形成一种由此及彼的推移

使我们宣称两个事物之间具有某种因果

也就是原因跟结果的联系

显然在这里第二个定义其实说明的是什么

对 说明的是我们心灵的决定作用

说明了我们心灵的决定作用

所以因果关系全部是在于我们思想活动

或我们心理活动的某一种必然性要求

他说我们如果相信这些原则的话

那么我们在巡行各个图书馆的时候

将要如何要破坏呢

他说我们如何要在手里拿起一本书来

比如神学的或者经院哲学的书

我们就可以问其中包含着数学的

数的或者量的任何抽象推理吗

没有

是否包含着关于实在事物

跟存在的任何的经验的推论吗

也没有

那么我们可以把它们投入到烈火当中了

因为它们所包含的没有别的

只有诡辩和幻想而已

其实这段话他要说明什么呢

他是要说明我们一切的知识

它应当而且必须包含两种东西

或者是包含一切必然的推理

或者包含关于经验的推理

如果既不包含必然的推理

也不包含经验的推理

那么这样的知识就是无效的

当然休谟的这一套关于因果关系的概念

其实在很大程度上

他是继承了他之前的两位著名的哲学家

就是培根和笛卡尔

因为我们知道从培根开始一切经验论者

都试图通过经验来说明科学的知识的有效性

但是休谟他是用他有力的论证

来证明了建立在经验基础上的一切知识

它们不过是一些或然的知识

我想就此他一下就颠覆了

整个经验论者他们希望想要开创的

关于为知识寻找必然 确定 根据的

这样一项工作

另外一方面从从笛卡尔开始

一切唯理论者都试图从理性所固有的

不证自明的无可置疑的基本原则出发

来推演出全部的人类知识

而成为严密的科学体系

但是休谟的两种知识理论却表明

虽然的确可以存在有普遍必然的知识

但是这种知识只局限在观念的范围之内

它与我们外部的世界没有任何关系

也就是关于必然性的知识

它只具有推论性的知识

而一切真正具有事实性的知识

才是真正的知识

而这样的知识却是偶然的

不具有必然性

我想通过这样的方式我们可以看出

休谟他的确一方面摧毁了

整个培根所建立的经验主义大厦的基础

但另一方面他又驳斥了

笛卡尔为代表的唯理论的原则

下面我们来看一下

休谟他的宗教怀疑论的思想

因为我们前面谈到休谟第一部著作

也就是他最重要的著作《人性论》

他最后一部著作叫做《自然宗教对话录》

其实是无论从《人性论》

还是到《自然宗教对话录》

宗教问题始终是休谟思考的主要问题之一

而且他一贯地对宗教持有一种怀疑论的态度

注意休谟不是无神论而是怀疑论

那么这种怀疑论是什么意思呢

是说上帝的存在既不可能被证实

也不可能被否证

我想他通过这种怀疑论

来批判了关于上帝存在的各种证明

首先他反驳了宇宙设计论的观点

所谓的宇宙设计论其实就是自然神论

它们论证了上帝存在的最终的根据

为什么

因为一切自然之物都可能是上帝创造的

因而世界的一切都存在着神的工作的痕迹

在休谟看来这种宇宙设计论

它们证明上帝的存在所采用的

不过是一些类比的方法

也就是从人工创造的事物出发

来根据人工产品有制造者

这一种经验的事实来推出自然作品

也同样是上帝所创造的

因而自然作品的作者也是上帝本身

但是他认为这种宇宙设计论犯了

不当类比的错误

因为自然界中的事物跟人工作品的相似程度

应当比太阳跟蜡烛的相似程度还要小得多

其实两者并不是像什么想象的完全地一致

所以在这个意义上说

他说其实这种宇宙设计论

并不能够真正用来证明上帝的存在

他说我们可以根据经验

和习惯推知某一个建筑物一定有其设计者

但是要推论宇宙的设计者

却是没有任何人的经验和习惯

可以作为依据的

因而他不仅批判了关于上帝存在的证明

而且探讨了宗教产生的心理学的原因

批判了宗教对人类社会的危害的作用

另一方面他还反驳了神迹的观点

因为神学家们经常利用神迹

来证明上帝的存在

当然在整个16到17世纪左右的时间

其实许多的西方的哲学家

包括科学家

当然也是包括神学家

他们经常把一切的自然现象

都看做是上帝作用的结果

但是在休谟看来神迹完全违反自然法则的

而自然法则乃是经验确立的

而且为经验所证实了的

因而人类历史上从来没有任何充分的证据

可以证明神迹的存在

他说神迹不过是有人在欺骗

而又有人轻信上当受骗而已

我想休谟对于宗教的这种批判

其实是为了捍卫什么

对 是为了捍卫我们的理性

因为他认为用通过对宗教的批评

来指出我们真正地能够实现

在理性与信仰之间的完整的统一

恩格斯曾经指出休谟的怀疑论

仍然是英国一切非宗教式的

哲学思想的形式

这种怀疑论的实践

完全重复着法国的唯物主义

为什么重复法国的唯物主义

因为在法国的唯物主义那里

他们同样以一种理性的方式

反对着一切宗教的学说

当然休谟对宗教的这个批判

也被看做是近代哲学中经验论跟唯理论中

最杰出最激烈也是最具有水平的

他通过这种方式想要确立一种

所谓道德的宗教来把它作为理想的宗教

来划清我们关于理性跟信仰的界限

当然休谟本人不是无神论

我们前面已经说过了

在他看来既然我们无法证明上帝的存在

也无法证明上帝的不存在

所以他用一种怀疑论方式

来表达如果想从理性的角度去证明上帝

结果只能够会使宗教陷入困境

通过对这两者之间的区分

也就是理性跟信仰的区分

来确立某一种道德宗教

我想其实休谟哲学在某种意义上

它不仅仅代表着一种对宗教的一种怀疑

其实它代表的是对整个人类理性能力的怀疑

或者说休谟的这样的哲学

它以一种怀疑论与不可知论的形式

来使得整个西方哲学从追问确定性

走向对确定性追问的疑问

这恰恰是休谟哲学最重要的工作

它不仅标志着英国古典经验论

推进到极端从而走向了终结

其实它也标志着近代哲学中的

经验论跟唯理论的争论陷入了困境

由此启发了康德走向了批判哲学

康德说正是因为休谟的怀疑论

而使得他从一种对人类理性能力的

梦幻之中解脱出来

休谟哲学它不仅在19世纪

对西方的其他哲学家产生了重要影响

同时它也成为20世在英国跟其他西方国家

广泛传播的实证主义的思想传统直接相关

它是现代的逻辑经验主义

实用主义 分析哲学等

许多重要流派的思想来源

因而我们说休谟哲学

对当代哲学产生了深远的影响

关于休谟哲学我们今天就介绍到这里

谢谢大家的收看

我们下次再见