胡塞尔论现象学的“悬搁”在线视频

同学们好

今天我们来看一下

现代西方哲学部分

胡塞尔对现象学的

悬搁问题的一个讨论

德国犹太裔哲学家

埃德蒙德胡塞尔

是现象学的创始人

同时也被誉为

现代最伟大的哲学家之一

胡塞尔出生在奥匈帝国

摩拉维亚的普罗斯尼兹

他早先攻读数学 物理学

1881年获得数学博士学位

1883年起在维也纳

追随德国哲学家 心理学家

布伦塔诺研究哲学

并逐渐形成了

他自己的现象学思想

以及相应的现象学研究方法

胡塞尔的著作非常多

有些是他生前发表的

有些是他逝世后才出版的

有些甚至现在仍在整理编辑当中

他的最具代表性的著作有

算术哲学 逻辑研究

纯粹现象学

和现象学哲学的观念

笛卡尔沉思

欧洲科学的危机

和先验现象学等

值得一提的是

由胡塞尔开创的现象学方法

是20世纪西方哲学中

非常重要的一种哲学方法

对这种哲学方法的明确的

或不明确的使用

拉开了一场由胡塞尔开始

直到现在仍在进行的现象学运动

被归入现象学运动中的哲学家们

比如欧根芬克 马丁海德格尔

马克斯舍勒

让保罗萨特

以及莫里斯梅洛庞蒂等等

虽然在哲学的对象 观点等方面

各有不同

但他们都主张面向事情本身

而且都在某中程度上

使用了由胡塞尔所开创的

现象学方法

去回到事情本身上去

下面我们来具体看看

胡塞尔是怎么阐释

现象学中的悬搁问题的

在胡塞尔看来

哲学从一开始

就想要成为一门严格的科学

但不幸的是

一直到他那时为止

哲学还根本不是这样一门

严格的学问

虽然哲学史中

有过像苏格拉底

柏拉图 笛卡尔和康德等等

这样的哲学家们的努力

但哲学一直未找到一个

真正严格的起点

所以作为科学

它还没有开始

为什么会这样呢

在胡塞尔看来

根源就在于哲学家们

往往都陷于某种根深蒂固的

自然主义思维方式或态度

这种思维态度

会将我们认识的对象

和认识的可能性

都当做是现成给予的

和不成问题的

所以与此相关的认识和思考

从一开始就已经处在某种

对前提进行预设的框架中了

体验的和反思的彻底性

在此荡然无存

在这个意义上

自然主义思维

和它所依据的经验

就不可能是本源性的

也就不可能成为哲学研究的

真正的起点

胡塞尔认为

他所创立的现象学

摆脱了这种

自然主义思维方式的陷阱

有望成为一门

作为严格科学的哲学

那么该怎么去理解现象学呢

现象学作为严格科学的大门

又是如何打开的呢

现象学顾名思义

是与现象相关的

他在词源学上

来源于希腊语Phainomenon

动词也就是Phainesthai

含义就是显现

也可以是显现自身的东西

即自身显现者

所以现象一词本身

就包含了两个相互关联的含义

显现和显现者

通常我们说

透过现象看本质

这种做法总是已经把

现象与本质对立起来了

但最初在古希腊人那里

却并不是这个意思

古希腊人把显现的所有东西

统统叫做现象

所以要在物之如其所显中

去寻找物之是其所是

但是从巴门尼德到柏拉图

显现与显现者逐渐分离了

逐渐形成了相互对立的现象世界

与本质世界

这一分离在胡塞尔看来

在现象学产生之前

都没有得到真正的解决

所以在某种意义上

现象学就是针对这种

把显现与显现者分离开来的

思维方式

当然现象学也同以往的哲学一样

把我们感受 感知

接受到的一切叫做现象

不同之处在于现象学

悬搁了现象之外的世界

他将哲学的目光

转向意识的世界

以往人们把显现与显现者

也就是现象与本质

分开的那种做法

在胡塞尔看来

就是把事物的显现方式

与存在方式分开

而现象学强调的是

事物的显现方式

是事物的存在方式的一部分

事物如其存在那般显现

而且它们如其显现那般存在

那么我们不仅要问

哲学为什么

要去区别现象与本质呢

这是因为自然喜欢隐藏自己

事物之是其所是

并不是一眼看上去

就可以认出来的

所以人们才会试图

透过现象去看本质

现象学则要求人们

把目光从外在的世界扭转过来

面向事情本身

也就是面向显现自身

在现象或者意识中

去寻找真相

所以说现象学方法

就是去研究事物

是如何在意识中显现的方法

具体而言现象学方法

就是一种看的方法

是通过一系列的训练

和目光转向

就会看到日常生活中

自然的思维态度

所看不到的东西

看到隐匿在自然思维态度

背后的东西

所以它的出发点

必然是对

自然思维态度的世界观进行悬搁

以此来摆脱

传统主客二元式的认识论模式

因为这种二元论的认识论模式

必然会导致怀疑主义

不可能说明认识

是如何可能的

下面我们详细看看

胡塞尔为什么要求

进行现象学的悬搁

这与我们刚刚提到的

认识如何可能的问题

是密切相关的

在《现象学的观念》一书中

胡塞尔明确的区分了

两种思维方式或态度

即自然的思维方式或态度

与哲学的思维方式或态度

自然思维态度

不关心认识批判

他直接朝向自然事物

是一种单纯向外的思维方式

把自然事物

看作是理所当然的客观存在

在这种思维态度中

认识论要解决的

认识的可能性问题

对于自然思维来说

是自明的

并且自然思维所引导的自然科学

它所取得的巨大成就

使得它根本不会

也不需要去提出

认识的可能性问题

而哲学思维态度

却必须对认识本身进行反思

经过反思发现

认识的可能性

便出现了问题

因为任何认识

都是一种心理体验

也就是说

是认识主体的认识

与之相对应的

就是被认识的客体

因而认识的可能性

便出现了一个很大的难题

这个难题用胡塞尔自己的话来说

就是认识如何能够确定

它与被认识的客体相一致

它如何能够超越自身

去有把握的切中客体

对于自然思维来说

自明的认识客体

在认识中的被给予性

变成了一个谜

或者进一步说

我这个认识者

从何知道

并且如何能够确切的知道

不仅我的体验

这些认识行为存在者

而且他们所认识的东西

也存在着

甚至存在着某种

可以设定为

与认识相对立的客体的东西呢

需要指出的是

胡塞尔这里所说的超越

是指认识如何能够超出自身

而达到在它之外的东西

这也是传统主客二分的认识论

产生困境的根源

在胡塞尔看来

谈论绝对独立于心灵的实在

就像谈论圆的方一样荒谬

当然胡塞尔并不否认

自然科学的伟大成就

自然科学家从经验出发

去研究现象

他们并不考虑

认识是否

以及如何与外在的实在

相符合的问题

但这里必然会出现的问题是

当自然科学家们以为

他们所认识的

就是外部世界的

客观实在性的时候

也就不可避免的会陷入到

主体是否能准确的

把握客观实在的怀疑主义之中

胡塞尔在《欧洲科学的危机》的

一书中曾指出

科学的危机恰恰是因为

科学的客观主义范式

一直以来太成功了

实证科学的巨大成功

使得它们不再反思自己的基础

和最终的界限

而是只关心先进技术的问题

在此人们并不关心

什么是真理

什么是知识

什么是实在

什么是好的和有意义的生活等等

这类根本性的问题

在胡塞尔看来

要解决这类问题

就需要从自然的思维态度

转向哲学的思维态度

所以为了解决认识的可能性

这些问题

必须首先进行认识批判

必须对关于世界的自然态度

进行悬搁

他说哲学处于一种相对于

所有自然科学来说的新维度中

虽然这种新维度

可能与旧维度有着本质的联系

但它符合于一种新的

从根本上新的方法

这种方法和自然的方法

是对立的

他首先就要求在认识批判的开端

整个世界物理的和心理的自然

最后还有人自身的自我

以及所有与上述这些对象

有关的科学

都必须被打上可疑性的标记

它们的存在

它们的有效性

始终是被搁置的

就此而言

我们可以把区别于自然态度的

哲学态度

理解为对认识问题的

无前提性研究

也就是要悬搁掉

外部事物的存在

而只关注在意识中

被给予的东西

在某种意义上说

这就是现象学的口号

面向事情本身

进一步说

哲学的态度也可以理解为

批判的态度

也就是对通常人们作为前提

已经接受了的外部世界的存在

进行悬搁

这就是进入哲学的大门

只有这样才能解答

被自然态度忽略了的认识

是如何可能的问题

胡塞尔这种

面向事情本身的态度和立场

对整个现象学运动的影响

是决定性

甚至对现象学之外的

现代西方哲学思想的发展

也具有极大的推动作用